Не проявляет особой активности в собственно религиозных организациях и интеллигенция.

В 1991 г. по инициативе народного писателя Александра Михайловича Юзекайна была создана и зарегистрирована религиозная организация «Ошмарий-Чимарий» (5). Юзекайн и Алексей Якимов объявили себя верховными жрецами и то соперничали, то каким-то образом разделяли полномочия. Ни Юзекайн, ни Якимов не смогли создать жизнеспособной организации. Несмотря на то, что они официально представляли язычество в различных организациях и на массовых мероприятиях, многие язычники не признавали их авторитет. После смерти в в 1996 г. Юзекайна Ошмарий-Чимарий возглавил ещё менее авторитетный Александр Данилов. «Ошмарий-Чимарий» фактически превратилась в организацию типа «круглого стола», зонтика для различных мероприятий, которые организуют такие формально не религиозные организации, как Мари Ушем, а то и власти республики. В конце 90-ых годов сформировался Совет картов из 13 наиболее авторитетных жрецов (все они не интеллигенты, а наиболее знающие обряд сельские жители). Совет этот собирается несколько раз в год под крышей Ошмарий-Чимарий.

Что касается сохранности древнемарийской веры, то здесь нужно отметить два аспекта: степень сохранности мифологии и степень сохранности обряда, молитв, заклинаний. Мифология сохранилась очень плохо. Достаточно сказать, что основным источником для её реконструкции служит рассказ русского писателя 19 в. Евгения Чирикова «Юмын удыр». Религиозная доктрина нынешнеми идеологами реконстурируется, дописывается, а следовательно, и переписывается. Благодаря вмешательству национальной культурной интеллигенции марийское язычество понемногу начинает подвергаться неизбежной реформации. Работа по созданию цельного языческого “писания” на основе мифологии, молитв, заклинаний, обрядов только начата, но уже постепенно вытесняет устное “предание”, на которое только и опирались все предшествующие поколения картов.

Вот как в одном из своих интервью описал религиозную картину мира верховный жрец А.. Юзекайн: «Марийская вера — самая чистая, лучше всех от века сохранила духовные истины. Верховный бог-творец Ош Поро Кугу Юмо (Большой Белый Бог) имеет образ человека и является царём богов. От Верховного Бога исходит живительная сила, энергия-Ю, гармонизирующая и одухотворяющая Вселенную. Кроме Кугу Юмо существует иерархия десятков богов и множества духов; наиболее почитаемые : Каво-Юмо (Бог Неба), Кече-Юмо (Бог-Мать, она же Солнечный Бог), Шо-Чинава (верховная Богиня Земли). Существуют природные боги-духи (наиболее почитаемые священные деревья, духи леса). Необходимо поклоняться духам предков и легендарных героев.» (6). Среди героев наиболее почитаем князь XI в. Чимблат, к XVI в. признанный божеством и считающийся покровителем марийского народа. На могиле Чимблата (Кировская область) традиционно проводятся мировые моления. Марийские язычники признают существование дьявола (шайтана), ада и рая.

В то же время обряд, тексты молитв и заклинаний до сих пор сохранились в деревнях достаточно полно. В 1991 г. был издан сборник языческих молитв и заклинаний, собранных этнографом Никандром Поповым (с 1999 г. он возглавляет Мари Ушем), которым теперь стали пользоваться жрецы, ранее совершавшие молитвы по памяти.

Среди марийских язычников сохраняется разделение на чимари (чистых язычников), считающих христианство ложной, враждебной религией и двоеверов, считающих, что и в церквах и в рощах поклоняются одному и тому же богу. Двоеверы ходят в православные церкви и молятся там Юмо, как и в священной роще. Отличие двоеверов от чистых заключается в том, что они считают “соседнего” бога русского народа тем же Юмо, но названным по-иному. Во многих языческих культурах существует обряд “согласия” с чужими духами, для которых в отдельном месте приносится особая жертва. По свидетельствам местного православного духовенства, до сих пор в деревнях двоеверы приносят в храм жертвенных птиц, кладут их перед иконой “сильного бога с ружьём”, как они называют Геория Победоносца, и убегают прочь, понимая, что это не одобряется православными. Двоеверы, как правило, крестят детей, но никогда не исповедуются и не причащаются. Перед иконами читают языческие молитвы и Пасху отмечают в Страстную Пятницу, очевидно, потому, что их сознание органично воспринимает славную смерть-гибель Бога-героя, но не вмещает понятий искупления и Воскресения, принадлежащих иной религиозной культуре. Так что назвать их хотя бы отчасти “христианами” невозможно.

Моления и религиозные обряды никогда не проводились в помещении, но только на открытом воздухе. Моления по уровню их организации условно можно разделить на 6 уровней: "семейные", "родовые", "деревенские" (проводятся 2 раза в год), "тышты" ( т.е. 3-7-ми деревень, проводятся раз в 2-3 года), "мер комалтыш" (т.е. нескольких десятков деревень, раз в 5 лет) и "мировые" (т.е. всего марийского народа, когда-то проводились приблизительно раз в 10 лет, но с 1991 г. — ежегодно). В каждой деревне есть несколько "картов", наиболее уважаемых крестьян, знающих наизусть молитвы. Моления сопровождаются многочисленными жертвоприношениями (бык, конь, овца, гусь, утка).

Возрождение в неприкосновенности древнего языческого обряда, к которому естественно стремятся деревенские карты, не совсем приемлемо для городских жителей. Обильные и кровавые жертвоприношения обременительны и неестественны для них. Поэтому всё чаще в среде языческой интеллигенции обращаются к религиозному опыту движения "«Кугу Сорта» (Большая свеча). В 1877 г. на крупном молении в Юкшумской волости Яранского уезда его руководители братья Якмановы выступили с проповедью реформы, предполагавшей в частности замену кровавой жертвы на хлеб, мёд и масло. В то же время члены движения были противниками любых компромиссов с православием, недопустимым грехом считали посещение церкви. В 1893 г. движение подверглось суровым репрессиям, руководители высланы в Сибирь. Движение вновь разгорелось в начале 20-ых годов, но позднее подверглось более суровым репрессиям, чем традиционное язычество из-за его большей бескомпромиссности по отношению к советской власти. В настоящее время в республике существует несколько общин «Кугу Сорта», находящихся на полуконспиративном положении ( поразительный факт— в 70-ые гг. одна из общин «Кугу Сорта» перешла в баптизм, влилась в движение инициативников— из реформаторов язычества— прямо в реформаторы традиционного христианства).